Японский чай в саунах и банях

Чай для японцев был и остается неотъемлемой частью их истории, культуры и бытия. Попал он в Японию в VIII в. благодаря буддийским монахам из Китая или Кореи, высоко ценившим живительные силы чая, особенно во время долгих молений и путешествий.

Само распространение культуры чая и чаепития неразрывно связано с распространением учения дзэн-буддизма, ставшего господствующим в стране. В XII—XV вв. под влиянием дзэн-буддийских монастырей, где выращивали чай и помногу пили чайный напиток в ходе молений, это пристрастие перешло и на аристократов, самураев, горожан.

Начиная с XII в. в Японию проникает распространенный тогда в Китае способ приготовления напитка из размельченного зеленого чая, а также обычай проводить «чайные турниры», участники которых должны были различать и угадывать сорта чая. Подобные турниры в XIV в. становятся особенно популярными в среде японских аристократов, которые строили для их проведения специальные «чайные дома». Гейш обучали искусству презентации чая, которая проходила на турнирах, а в ходе чаепития демонстрировались картины и различные художественные изделия.

В XV в. как великий мастер чая прославился монах Мурата Дзюко, который наполнил всю процедуру чаепития философией и эстетикой дзэн-буддизма. Чайная церемония, внушал он, не сводится к простому употреблению напитка, а служит средством приобщения к философии искусства чаепития. Он положил начало традиции пить чай в отрешенном от суеты простом и скромном помещении, из чего и родилась классическая японская чайная церемония.

Продолжателем этого начинания стал мастер Дзёо Такэно, который проводил чайные церемонии в специально сконструированном им «чайном домике», напоминавшем простую, крытую соломой крестьянскую хижину. Со временем такие домики-павильоны стали строить в окружении живописной природы, а сама церемония превращалась в уникальный ритуально-философский мини-спектакль, в котором придавалось особое значение каждому предмету, каждой детали убранства и каждому действию в нем мастера церемонии, угощающего чаем избранных гостей. По-японски название церемонии произносится как «Тяно ю» (англ. — chanoyu).

Путь гостей, приглашенных на церемонию (обычно четыре человека), проходит через маленький сад по дорожке из простых камней, ведущей к домику с чайной комнатой, называемой «тясица». Направляемые по этой дорожке специальным встречающим гости предварительно задерживаются у каменной чаши с водой («цуку-бай»), где, набрав ковш воды, омывают руки и рот и проходят через символические ворота («тямон»), оставляя позади грубый физический мир и погружаясь в духовный мир чая.

Бход в домик очень низкий (36 дюймов, т.е. 91 см), и это имеет глубокий философский смысл: желающий приобщиться к высокому искусству чайной церемонии должен независимо от своего ранга и положения непременно согнуться при входе, поскольку «перед чаем все равны». Еще один смысл этого заключался в том, что самураи при входе были вынуждены оставлять свои длинные мечи за порогом. Там же оставляется обувь.

Устройте романтическое приключение в сауне Самары для двоих

Мастер церемонии (хозяин) встречает гостей внутри домика, низко кланяется и вводит их в тясицу, где начинается беседа, которая касается, прежде всего, аскетического внутреннего убранства, в котором особенно выделяется помещенная в специальной нише («токонома») картина на свитке («какэмоно»), а также скромный цветок или сосновая ветка в букете, что и задает тон последующей эстетической беседе.

Хозяин сажает гостей у очага, над которым висит котелок с водой, и напротив садится сам. Разжигается огонь из древесных углей, гостям подают угощения, к которым может быть предложена и сакэ. В помещении царит полумрак.

После того как убрана обеденная посуда, вносят предметы для приготовления церемониального чая: какая-нибудь особенная чайная мисочка из глины («тя- ван»), бамбуковая метелочка для размешивания в ней чайной кашицы, свежайшая отбеленного льна салфетка, совочек для засыпки чая, шкатулка с порошком зеленого чая, а также кувшин с водой, миска для использованной воды.

Раскладывая и расставляя в определенном порядке все эти предметы, хозяин одновременно рассматривает их и буквально священнодействует. Не спеша, он засыпает в тяван чай, заливает его кипятком и четкими движениями методично взбивает эту массу бамбуковой метелочкой до состояния пенистой кашицы. Этот чай именуют «кой тя».

Священный напиток готов, и хозяин с поклоном передает миску главному, самому почетному гостю. Тот, поклонившись в ответ, принимает мисочку с чаем, с интересом рассматривает ее, неторопливо маленькими глотками отпивает горьковатую и терпкую зеленую массу, затем, обтерев салфеткой края, передает мисочку другим гостям, которые поступают подобным же образом.

Передавая миску, гости внимательно рассматривают ее, гладят теплую поверхность глины, а хозяин рассказывает о происхождении миски, которая может быть необычной формы или цвета либо иметь необычную историю. Беседа касается чая, посуды, природы, но не мирских дел. Когда все гости отведали чай, мисочка возвращается к хозяину.

За этим может следовать также дегустация жидкого чая («уса тя»), который подается в индивидуальных плошечках вместе с сушеными сладостями. Он освежает рот и символически подготавливает гостей к тому, чтобы покинуть духовный мир чая и вернуться в физический мир. За чаем, гости несколько расслабляются и, завершая беседу, выражают свою высокую оценку чая и восхищение искусством хозяина. Они уходят, и хозяин смотрит им вслед у двери чайного домика.